故事1——世间什么是最珍贵的？在很久很久以前，有一座圣安禅寺，每天都有许多人上香拜佛，香火很旺。在圣安禅寺前的横梁上有个蜘蛛结了张网，由于每天都受到香火和虔诚的祭拜的熏陶，蜘蛛便有了佛性。经过一千多年的修炼，蜘蛛佛性增加了不少。忽然有一天，佛祖光临了圣安禅寺，看见这里香火甚旺，十分高兴。离开寺庙的时候，不经意间抬头看见了横梁上的蜘蛛。佛祖停下来，问这只蜘蛛：“你我相见总算是有缘。我来问你个问题，看你修炼了一千多年，有什么真知灼见？”蜘蛛遇见佛祖很是高兴，连忙答应了。佛祖问道：“世间什么才是最珍贵的？”蜘蛛想了想，回答道：“世间最珍贵的是得不到’和已失去’。”佛祖点了点头，离开了。就这样又过了一千年的光景，蜘蛛依旧在圣安禅寺的横梁上修炼，它的佛性大增。一日，佛祖又来到寺前，对蜘蛛说道：“你可还好，一千年前的那个问题，你可有什么更深地认识吗？”蜘蛛说：“我觉得世间最珍贵的是得不到’和已失去’。”佛祖说：“你再好好想想，我会再来找你的”。又过了一千年，有一天，刮起了大风，风将一滴甘露吹到了蜘蛛网上。蜘蛛望着甘露，见它晶莹透亮，顿生怜爱之意。蜘蛛每天看着甘露很开心，它觉得这是三千年来最开心的几天。突然，又刮起了一阵大风，将甘露吹走了。蜘蛛觉得一下子失去了什么，感到很寂寞和难过。这时佛祖又来了，问蜘蛛：“这一千年，你可好好想过这个问题：世间什么才是最珍贵的？”蜘蛛想到了甘露，对佛祖说：“世间最珍贵的是得不到’和已失去’。”佛祖说：“好，既然你有这样的认识，我让你到人间走一遭吧。”就这样，蜘蛛投胎到了一个官宦家庭，成了一个富家小姐，父母为她取了个名字叫蛛儿。一晃，蛛儿到了16岁了，已经成了个婀娜多姿的少女，长的十分漂亮，楚楚动人。这一日，皇帝决定在后花园为新科状元郎甘鹿举行庆功宴席。席间来了许多妙龄少女，包括蛛儿，还有皇帝的小女儿长风公主。状元郎在席间表演诗词歌赋，大献才艺，在场的少女无一不被他折服。但蛛儿一点也不紧张和吃醋，因为她知道，这是佛祖赐予她的姻缘。过了些日子，说来很巧，蛛儿陪同母亲上香拜佛的时候，正好甘鹿也陪同母亲而来。上完香拜过佛，二位长者在一边说上了话。蛛儿和甘鹿便来到走廊上聊天，蛛儿很开心，终于可以和喜欢的人在一起了，但是甘鹿并没有表现出对她的喜爱。蛛儿对甘鹿说：“你难道不曾记得16年前，圣安禅寺的蜘蛛网上的事情了吗？”甘鹿很诧异，说：“蛛儿姑娘，你漂亮，也很讨人喜欢，但你想象力未免太丰富了吧。”说罢，便和母亲离开了。蛛儿回到家，心想，佛祖既然安排了这场姻缘，为何不让他记得那件事，甘鹿为何对我没有一点感觉？几天后，皇帝下诏，命新科状元甘鹿和长风公主完婚，蛛儿和太子芝草完婚。这一消息对蛛儿如同晴空霹雳，她怎么也想不通，佛祖竟然这样对她。几日来，她不吃不喝，穷究急思，灵魂就将出壳，生命危在旦夕。太子芝草知道了，急忙赶来，扑倒在床边，对奄奄一息的蛛儿说道：“那日，在后花园众姑娘中，我对你一见钟情，我苦求父皇，他才答应。如果你死了，那么我也就不活了。”说着就拿起了宝剑准备自刎。就在这时，佛祖来了，他对快要出壳的蛛儿灵魂说：“蜘蛛，你可曾想过，甘露（甘鹿）是由谁带到你这里来的呢？是风（长风公主）带来的，最后也是风将它带走的。甘鹿是属于长风公主的，他对你不过是生命中的一段插曲。而太子芝草是当年圣安禅寺门前的一棵小草，他看了你三千年，爱慕了你三千年，但你却从没有低下头看过它。蜘蛛，我再来问你，世间什么才是最珍贵的？”蜘蛛听了这些真相之后，好像一下子大彻大悟了，她对佛祖说：“世间最珍贵的不是得不到’和已失去’，而是能把握现在的幸福。”话刚说完，佛祖就离开了，蛛儿的灵魂也回位了，睁开眼睛，看到正要自刎的太子芝草，她马上打落宝剑，和太子深深地拥抱着……禅思禅悟：世上太多的人固执地为了追求自己得不到或是已经失去的东西，而放弃了眼前唾手可得的幸福，这是多么的不值得呀！世间最珍贵的不是“得不到”和“已失去”，而是现在能把握的幸福。故事2——盲人点灯一个禅师走在漆黑的路上，因为路太黑，行人之间难免磕磕碰碰，禅师也被行人撞了好几下。他继续向前走，远远看见有人提着灯笼向他走过来，这时旁边有个路人说道：“这个瞎子真奇怪，明明看不见，却每天晚上打着灯笼！”禅师也觉得非常奇怪，等那个打灯笼的盲人走过来的时候，他便上前问道：“你真的是盲人吗？”那个人说：“是的，我从生下来就没有见过一丝光亮，对我来说白天和黑夜是一样的，我甚至不知道灯光是什么样的！”禅师更迷惑了，问道：“既然这样，你为什么还要打灯笼呢？你甚至都不知道灯笼是什么样子，灯光给人的感觉是怎样的。”盲人说：“我听别人说，每到晚上，人们都变成了和我一样的盲人，因为夜晚没有阳光，所以我在晚上就打着灯笼出来。”禅师非常震动地感叹道：“原来你所做的一切是为了别人！”盲人沉思了一会儿，回答说：“不是，我为的是我自己！”禅师更迷惑了，问道：“为什么呢？”盲人答道：“你刚才过来有没有被别人碰撞过？”禅师说：“有呀，就在刚才，我被两个人不留心碰到了。”盲人说：“我是盲人，什么也看不见，但我从来没有被人碰到过。因为我的灯笼既为别人照了亮，也让别人看到了我，这样他们就不会因为看不见而撞到我了。”禅师顿悟，感叹道：“我辛苦奔波就是为了找佛，其实佛就在我身边啊！”禅思禅悟：点灯照亮别人的同时，更照亮了自己。这就是助人为乐的道理。在生活中，我们应该时刻记得：帮助别人也就等于帮助自己。故事３——和尚之勇一个小村落里的几个年轻人非常喜欢调皮捣蛋，每每喜欢晚上装鬼吓人。一天，云居禅师要去村子另一边的洞穴坐禅。那几个爱捣乱的年轻人便藏在他的必经之路上，等到禅师过来的时候，一个人从树上把手垂下来，扣在禅师的头上。年轻人原以为禅师必定吓得魂飞魄散，哪知禅师任年轻人扣住自己的头，静静地站立不动。年轻人反而吓了一跳，急忙将手缩回，此时，禅师又若无其事的离去了。第二天，他们问禅师：“大师，听说附近经常闹鬼，有这回事吗？”云居禅师说：“没有的事！”“是吗？我们听说有人在晚上走路的时候被魔鬼按住了头。”“那不是魔鬼，而是村里的年轻人。”“为什么这样说呢？”禅师答道：“因为魔鬼没有那么宽厚暖和的手呀！”他紧接着说：“临阵不惧生死，是将军之勇；进山不惧虎狼，是猎人之勇；入水不惧蛟龙，是渔人之勇；和尚的勇是什么？就是一个字：悟’。连生死都已经超脱，怎么还会有恐惧感呢？”禅思禅悟：当我们遇到一些意外的突发事件时，首先要做到处变不惊，冷静思考。没有办法做到冷静，就谈不上勇敢。禅师即使在面对看似危急的状况时，也能够冷静地分析出魔鬼没有那么宽厚暖和的手，从容应付他人的恶作剧，表现出过人的胆识和一种大彻大悟。故事4——水中倒影据《大庄严论经》第十五卷记载，释加牟尼说过这样一个充满哲理的故事：有一个富家媳妇，因为经常被婆婆责骂，便赌气走进林中，想自杀了结性命。自杀没有成功，她便爬到树上，想暂时安歇一个晚上。树下有一个泥塘，她的身影倒映在水中。这时走来一个婢女，挑着水桶准备取水，看见水中的倒影，以为就是自己，便自言自语地说道：“我长得这样美丽端庄，为什么替别人挑水呢？”立即打破水桶，回到主人家中。她对大家说：“我长得这样端庄美丽，为什么还让我干挑水这种粗活？”大家议论道：“这个婢女大概是被鬼魅迷住了，所以才会说此蠢话、干此蠢事。”也不理睬她，又交给她一只水桶，再叫她去取水。婢女重新来到池塘边，又看到了富家媳妇的倒影，便再一次打破了水桶。富家媳妇在树上目睹这发生的一切，忍不住笑了．婢女见水中的倒影笑了，便有所觉悟，抬头一看，见一个妇女坐在树上微笑，她容貌端庄，服饰华丽，非己可比，觉得很羞惭．释迦牟尼说：“我为什么要讲这个故事呢，是因为世上有倒见愚惑之众。”于是释迦牟尼说了一首偈语：“末香以涂身，并熏衣璎珞。倒惑心亦尔，谓从己身出。如彼丑陋婢，见影谓己有。”释迦牟尼所说之偈，是从婢女误认富家媳妇之倒影为自己的角度来阐述的，他把这种现象，称作“倒惑”。倒惑所看到的假象，实质上是一种心理活动，或者说是一种潜意识。婢女为什么会“见影谓己有”呢？因为在她潜意识中，就是希望自己长得漂亮摆脱粗重的劳动。她上当了，她是上了自己眼睛的当吗？不是。她是上了自己求美之心，怕苦之心的当。禅思禅悟：世上有不少人容易受骗上当。骗子固然可恶，但上当之人，大多心有“倒惑”，因而被假象所迷住，看不清事物的本质。故事5——心无外物印度的三藏法师自诩神通，他来到慧忠禅师面前，向他验证。慧忠谦恭地问道：“久闻您能够了人心迹，不知是否属实？”三藏法师答道：“只是些小伎俩而已！”慧忠于是心中想到了一件事，问道：“请看老僧现在心在何处？”三藏运用神通，查看了一番，答道：“高山仰止，小河流水。”慧忠微笑着点头，将心念一转，又问：“请看老僧现在身在何处？”三藏又做了一番考察，笑着说：“禅师怎么去和山中猴子玩耍了？”“果然了得！”慧忠面露嘉许之色，随即将风行雨散的心念收起，反观内照，进入禅定的境界。无我相、无人相、无世界相、无动静相，这才笑吟吟地问：“请看老僧如今在什么地方？”三藏再次运用神通，只见青空无云、水潭无月、人间无踪、明镜无影。三藏使尽了浑身解数，天上地下彻照，全不见慧忠心迹，一时惘然不知所措。慧忠缓缓出定，含笑对三藏说：“阁下有通心之神力，能知他人一切去处。可是却不能探察我的心迹，你知道是为什么吗？”三藏满脸迷惑地说：“请禅师指教。”慧忠禅师笑着说：“因为我没有心迹，既然没有，如何探察？”禅思禅悟：那些自恃能看透人间世事的人，往往只能看见事情的表象，而不能洞察世事的本质。无论你的心迹藏得有多深，只要存在，别人就可以探察到。只有心无外物，才能让人无所察觉。故事6——肉身佛归省禅师担任住持期间，由于天旱，很少有人能拿粮食来养活这些僧人。僧人们只能每天喝粥吃野菜，个人面黄肌瘦。有一天，住持外出化缘，法远就召集大家取出柜里储藏的面做起粥来。粥还没做好，归省禅师就回来了，小师弟们吓得一下子就消失得无影无踪。归省禅师看到法远居然把应急用的面都用了，生气地说：“谁让你这么做的？”法远平静地说：“弟子觉得大家面如枯槁，无精打采，于是就把应急的面拿出来煮了，请师父原谅。”归省严厉地说：“依清规打三十大板，驱逐出寺！”法远默默离开了寺院，但他没有下山，而是在院外的走廊觅了个角落栖息下来。无论刮风下雨，都不曾动摇他向佛的决心。归省禅师有一次偶然看见他在寺院的角落睡觉，十分吃惊地问道：“你住这里多久了？”“已有半年多了！”“给房钱了吗？”“没有。”“没给房钱你怎么敢住这里！你要住，就去交钱！”法远默默托着钵走向市集，一边为人诵经，一边四处化缘，得来的钱全部用来交房钱。归省禅师笑着对大众宣示：“法远乃肉身佛也！”后来法远继承了归省禅师的衣钵，将佛学发扬光大。禅思禅悟：在通往自己目标的过程中总是会遇到各类困难，此时只有那些从不放弃自己信念的人才会真正成功。正所谓：天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤。因此成大事者必先苦心志。故事7——处世秘诀有一次，大学士黄山谷去拜访祖心禅师，见禅师日日轻松安稳，处处安详自在，黄山谷总觉得禅师有独特的处世秘诀未曾传授。一日，他们一起走在山坡上，道路两旁开满了各种鲜花，姹紫嫣红，散发着香气。祖心禅师就问黄山谷：“你闻到花香了吗？”黄山谷望了望山路两旁盛放的栀子、茉莉、百合，再望望崖顶寺院周围满满绽放的桂花，忍不住称赞：“当然闻到了，太香了！”又过了一会儿，他们爬到一个小山峰上，放眼望去，只见群山起伏，连绵不绝，白云缠绕，晚霞夕照。祖心禅师就又问黄山谷：“你见到这美景了吗？”黄山谷赞叹道：“此景有如仙境，让人流连忘返啊！”祖心禅师点点头，笑着说：“你同我一样地闻到了花香，见到了美景，所以我并没有对你隐瞒什么呀！”黄山谷一怔，顿时醒悟过来。禅思禅悟：处世秘诀，并不是什么特殊的方法和本领，而是眼前每一时刻的洒脱，和当下每一地方的自在。如果终日为一些俗念所负累，只会两眼不见、两耳不闻。闻不到美妙的花香，看不见动人的美景，领悟不到独特的处世秘诀。故事8——婆罗门与莲花据《大正藏》第三卷中的记载，有这样一个故事：很久以前，有一个婆罗门，他的妻子名叫莲花，不仅人长得美丽，性格也很温顺，心地善良。可是，这个婆罗门就是不喜欢自己的妻子，反而与家中的一个使女勾搭上了。两个人如胶似漆，就嫌莲花碍眼，千方百计想把莲花赶出家门。有一天，婆罗门花言巧语地骗莲花，说要一起到山上游玩。莲花信以为真，便跟随着来到山上。他们看到一棵优昙钵树，上面结着大大小小的优昙钵果，散发着诱人的香气。。波罗门便爬到树上，摘下成熟的果子，大口大口地吃起来，一面把几粒半生不熟的酸果子，扔给莲花。莲花说：“你怎么自己吃熟的，扔青涩的给我呢？”婆罗门说：“你自己难道没长手，没长脚？要吃熟的，你就上树来摘嘛！”莲花听丈夫这么说，便说：“既然您不肯给我摘熟果，我只好依照您的吩咐，自己上树摘了。”说着就爬上了树。婆罗门见莲花爬上树，觉得机会来了，连忙溜下树，找来一大堆荆棘野刺，堆在优昙钵树的根部。莲花着急地问：“您在干什么呀？这样我怎么能下去呢？”婆罗门却一声不吭，眼看野刺荆棘已把大树围得严严实实的了，婆罗门就扬长而去，心中暗暗得意：“这下子，可把她困死在树上，总算把这个眼中钉拔掉了！”莲花被困在树上，眼睁睁地看着丈夫走远了。她没有想到，丈夫会这么狠毒的对自己，这时喊天天不应、叫地地不灵，不由得失声痛哭起来。这时突然听到远处人喊马嘶，越来越近了。原来是国王带着大臣、武士出来打猎，经过这里。国王看见一个妇女在树上大声痛哭，树下围着许多荆棘，觉得非常奇怪，便让手下把荆棘搬开，把妇女扶下树来。国王问道：“你是谁啊？从哪儿来？为什么爬到树上哭？是谁把荆棘堆在树下，不让你下来的？”莲花哭着把丈夫怎么与使女勾搭，因而抛弃自己的事，一五一十地说了一遍。“有这样狠心的人，竟然把天仙一般的美女扔在荒效野外，还想置她于死地！”于是他把莲花带回王宫。回到王宫后，国王发现莲花十分聪明，口才好、见识又高，遇事分析得头头是道。不仅如此，她还特别精通各种赌博游戏，王宫内外的妇女来找她赌博，没有一个不输给她的。国王对莲花由怜生爱，把她立为王后。莲花的名声越来越大，四方的能人都来找她赌博争胜。再说婆罗门得意洋洋地回到家后，便与使女花天酒地地胡混。他家原有莲花主持，家务井井有条，现在他们两人每天好吃懒做，日益入不敷出，渐渐地缺衣少食起来。这时，婆罗门听说王后迷于赌博，常与人赌博争彩，不禁喜出望外，因为他的赌博技术也是很高明的。他想：这下我可以去捞一笔钱了。于是把家里的田产、房屋都卖掉，凑足赌本，匆匆来到王宫，要求与王后赌博。等到王后一出来，他不由得大吃一惊，原来王后就是曾被他抛弃的莲花。他知道莲花的赌博技术比自己还高明，这怎么办呢？想退回去已不行了，只好硬着头皮坐下来。婆罗门眼珠一转，计上心头，心想：我们好歹曾是夫妻，只要她念旧日恩情，就会手下留情，让我赢的。便说：“好久不见，您真是越来越漂亮了！您的头发柔软光亮，您的眉毛像图画上的美女的一样，真是天仙也比不上您。您一定还记得，我们在一起的那些幸福的日子吧！”莲花说：“是啊！我忘不了你怎样曲意奉承家里的使女，而把我抛在荒郊野外。”婆罗门连忙说：“牙齿与舌头也有碰磕的时候，过去的事我真是后悔莫及，希望您不要再想那些事了，要想想我们在一起时的幸福时光。”莲花说：“我永远忘不了那棵果树与你扔给我的酸果子。不必多说，开始吧！”婆罗门无奈，只好开始赌博，可是他哪里是莲花的对手？不一会儿就输得干干净净，只好空着两只手，摇着脑袋走了。禅思禅悟：自己所种的恶果，终究要由自己来尝。我们每时每刻都应该用善意来对待他人，那样才能够最终获得他人的善意。故事9——四个老婆有一天，释迦牟尼给他的几个弟子讲了个故事：有个商人娶了四个老婆：第一个老婆既伶俐又可爱，陪在他身边，像影子一样跟随他；第二个老婆是他从外地抢来的，她格外美丽，让人羡慕；第三个老婆，整天打理他的日常琐事，让他不用为生活操心；第四个老婆是最忙的，但是他不知道她整天都在忙什么，他几乎忘记了她的存在。商人要出远门了，旅途十分辛苦，所以他要选一个老婆陪伴自己。第一个老婆说：“我才不陪你呢，你自己去吧！”第二个老婆说：“是你把我抢来的，我又不是情愿嫁给你的，我也不去！”第三个老婆说：“我不能忍受路途的风餐露宿之苦，所以我最多送你到城郊！”第四个老婆说：“无论你到哪里我都会跟着你，因为你是我的主人。”商人感叹：“到了关键的时刻还是我的第四个老婆好！”于是他就带着第四个老婆开始了他的长途跋涉。释迦牟尼说“你们明白了吗？这四个老婆就是你们自己！”第一个老婆指的是肉体，人死后肉体是要与自己分开的；第二个老婆是指金钱，许多人为了金钱辛苦一辈子，死后却不能将它带走，无非是水中捞月；第三个老婆是指自己的妻子，生前相依为命，死后还是要分开的；第四个老婆是指个人的天性，你可以不在乎它，但是它会永远在乎你，无论你是贫穷还是宝贵，它永远不会背叛你，它永远跟随你。禅思禅悟：人的肉体、所拥有的金钱以及亲情关系，都是需要人们精心维护的，也是最终将与人分离的。只有天性才会永远与你相随，伴你左右。因此无论如何何时何地，是贫穷还是富贵，我们都应该维护好自己的天性，永远记得“我是谁，我想成为怎样的人”。故事10——逆子变孝《佛为老婆罗门说偈语》记载，其中有一个老婆罗门乞讨度日，后又被儿子接回家养孝的故事：一天，释迦牟尼到舍卫城去化缘，路遇一个年迈的婆罗门，也托着一只乞钵，撑着拐杖在挨家挨户的乞讨食物。释迦牟尼见他衣衫褴褛，神情凄苦，便问道：“老人家，您这么大年龄，为什么不在家里安享清福，却在街上向人乞讨呢？”老婆罗门回答：“世尊啊！我原来是个富商，因为年事已高，所以把财产全都交给儿子管理，又为他娶了媳妇。但没有想到，儿子拿到钱财娶了妻，不仅对我粗声恶气起来，还把我赶出家门。我实在没有办法，才向人要饭糊口啊！”释迦牟尼听了老婆罗门的叙述，便大发慈悲，对他说道：“您只要跟我学一首偈语，然后回家对您儿子宣说这首偈语，一定会改变现在凄凉的生活。”于是，释迦牟尼对他念了一首偈语，老婆罗门牢牢记住了这首偈语，回到家中，马上向家人复诵了一遍这首偈语。他的儿子听了，十分羞愧，连忙跪在地上，向他请罪，并连连说：“父亲啊，赦免我的罪孽吧！请您马上回家住。”老婆罗门回家后，儿子亲自替他洗澡擦身，为他换上崭新的衣服，还将他奉为一家之主，使他能够安享晚年之福。释迦牟尼所说之偈，正是对儿子种种忤逆行为的鞭挞。偈中首先叙述了老婆罗门对儿子百般宠爱，为了他辛苦赚钱，又为他聘礼娶妻。但儿子却忘记了养育之恩，不知道尊重老人，将父亲赶出家门。这就如老马没用了，就不给它麦子吃一样，不孝之子剥夺了老父在家吃饭的权利，他只能靠乞讨要饭以求活命。陪伴他的，只有一根拐杖。正是这些内容，震撼了老婆罗门儿子的心灵，使他万分羞愧，从此细心照料父亲，使父亲安度晚年。禅思禅悟：有些人对父母长辈很不礼貌，轻则谩骂，重则殴打，殊不知上行而下效，孩子长大了这样对你，岂不是自食其果？老人像挂在西山上的太阳，他们的光和热要消失了，作为晚辈更应行孝道，尊重他们现在还剩下的一片余晖。佛陀劝孝的偈语一天早晨，正当佛陀着衣持钵进入舍卫城乞食时，有一位年老的婆罗门也手持拐杖，挨家挨户的乞食。佛陀问婆罗门：“你已经很老了，为什么还要手执拐杖，挨家挨户去乞食呢？”婆罗门告诉佛陀：“我有七个儿子，这几年来，我一一为他们娶妻，并且把财产平均分配给他们。现在我已经身无分文，因此被儿子们赶了出来，无法生活，只得挨家挨户行乞。”佛陀告诉婆罗门：“我现在要为你说一首偈语，你能受持读诵，并且返回婆罗门大众中为儿子们宣说吗？”婆罗门说：“我能受持读诵偈语，佛陀！”佛陀便为他宣说偈语： 生子太欢喜，为之聚财宝， 各为娶妻子，而便驱弃我。 此等无孝慈，口言为父母， 如彼罗刹子，垂死驱弃我， 譬如马槽枥，满中置谷麦， 少马无敬让，驱蹋于老者。 此子亦如是，无有爱敬心， 弃我使行乞，不如杖爱我。 我今捉此杖，御狗及羊马， 行则佐我力，暗夜为我伴， 指水知深浅，若趺扶杖起， 蒙杖除多闻，是杖爱念我。意思是说，当年我生了儿子心里非常欢喜，为他们苦心积聚财富和珍宝，又为儿子娶得娇妻，但是他们最后竟然驱赶我，抛弃我。那些没有孝心和慈仁的儿子，只会嘴巴高挂着为父母设想的甜言蜜语，其实却像罗刹鬼的儿子，残忍得不理会垂死的父母。他们竟然驱赶我，抛弃我，譬如养马的槽里堆满了谷麦等食物，那些少壮的马不但没有丝毫的敬让，还驱践老马，这儿子也是如此，没有丝毫的爱敬心，居然抛弃我，使我沦落于街头行乞，不如拐杖能爱我。我扶着拐杖，还可以用来防范凶恶的狗和驾驭羊马；当我走路时，拐杖能助我一臂之力；黑夜里，拐杖能做我的伴侣；遇到水泽时，拐杖可以用来探知深浅；当我坐着时，拐杖可以帮助我站起来。拐杖有这么多的好处，使我受益匪浅，所以它真是比儿子还爱我。婆罗门把这首偈语背诵熟悉以后，就返回婆罗门大众聚会的地方，当着七个儿子的面，诵出这首偈语。七个儿子听后，惭愧不已，纷纷过来拥抱父亲，迎请父亲回家，为他沐浴盥洗，并换上好的衣服，从此孝顺恭敬。婆罗门万分感激佛陀的恩德，尊奉佛陀为老师，并供养佛陀上好衣服。故事11——拥有平常心一个小沙弥问一位得道高僧：“师傅，你悟道修行、修身养性有什么秘诀吗？”高僧答道：：“有。”“那么你的秘诀是什么呢？”小沙弥继续问道。高僧答：“我感觉饿的时候就吃饭，感觉疲倦的时候就睡觉。”“可是，这算什么与众不同的秘诀呢？每个人都是这样的。”高僧答：“当然不一样的！他们吃饭时总是想着别的事情，不专心吃饭；他们睡觉时也总是做梦，睡不安稳。而我吃饭就是吃饭，什么也不想；我睡觉的时候从来不做梦，所以睡得安稳。这就是我与众不同的地方。”高僧继续说道：“世人很难做到一心一用，他们在利害得失中穿梭，无法用一颗平常心对待浮华的宠辱，产生了种种思量’和千般妄想’。他们在生命的表层停留不前，这是他们生命中最大的障碍，他们因此而迷失了自己，丧失了平常心’。要知道，只有将心灵融入世界，用心去感受生命，才能找到生命的真谛。”由此可见，无杂念的心才是真正的平常心。这需要修行，需要磨炼，一旦我们达到了这种境界，就能在任何场合下，保持最佳的心理状态，充分发挥自己的水平，施展自己的才华，从而实现完满的“自我”。禅思禅悟：人们常因为功利心而疲于奔波，其实我们应该学会以一种平常心来对待世事，将功名利禄看穿，将胜负成败看透，才能感受到生命的真谛，才能活得更轻松。故事12——刮金救人一个衣衫褴褛的乞丐到荣西禅师面前，向他哭诉：“我们家已经好几天揭不开锅了，上有老人需要供奉，下有孩童需要照顾，一家人眼看就要饿死了。师父慈悲，救救我们吧，我们一家人将永远记得师父的恩德......”荣西禅师面露难色，虽然他想救这家人，可是连年大旱，寺里也是吃了上顿没下顿，让他如何救这可怜的穷苦人呢？荣西禅师一时束手无策。突然，他看到了身旁镀了金的佛像。思索片刻后，他便毫不犹豫的攀到佛像上，用刀将佛像上的金子刮下来，用布包好，然后交给乞丐，说道：“这些金子，你拿去卖掉，换些食物救你的家人吧！”那个乞丐看到禅师这样，于心不忍地说道：“我怎么能够收这样的钱。这是罪过呀，逼得禅师如此为难，更是让人于心何安！”荣西禅师的弟子也忍不住说：“佛祖身上的金子就是佛祖的衣服，师父怎可拿去送人！这是冒犯佛祖吗？不是对佛祖的大不敬吗？”荣西禅师义正词严地回答：“你说得对，可是我佛慈悲，他肯用自己身上的肉来布施众生，更何况只是他身上的衣服呢！这正是我佛的心愿啊！这家人眼看就要饿死了，即使把整个佛身都给了他，也是符合化的愿望的。如果我这样做要入地狱的话，只要能够拯救众生，那我赴汤蹈火，也在所不辞！”禅思禅悟：做善事、有慈悲心不是嘴上说说就可以的，而应该付诸于行动。信念应该体现在行动上，而不必拘泥在表面形式上。如果只是流于形式地表现出对某种信念的坚持而忽略了信念的本质，那么对于这种信念的坚持也无非是种虚伪的表现。故事13——石头的价值从前，有一个孤儿，生活无依无靠，既没田地可以种，也没有钱用来经商，他十分迷惘和彷徨，整天过着流浪与乞讨的日子，没有人看得起他。有一天，他感觉再也不能这样生活下去，便去拜见一位高僧，向他求教。高僧把他带到一处杂草丛生的乱石帝旁，指着一块石头说：“明天早晨，你把它拿到集市去卖。但要记住无论多少人出多少钱要买这块石头，你都不要卖。”孤儿满腹狐疑，心想这块石头虽然不错，但怎么会有人花钱买呢？但是他还是抱着石头来到集市内，在一个不起眼的地方蹲下来叫卖石头。可是，那毕竟是一块石头啊，根本没有人把它放在眼里。第一天过去了，第二天又过去了，依然无人问津。直到第三天，才有人来询问。第四天，真的有人想要买这块石头了。第五天，那块石头已经能卖到一个很好的价钱了。孤儿回到寺庙里，兴奋地向高僧报告：“想不到一块石头值那么多钱。”高僧笑笑说：“明天拿到黄金市场上去，记住，无论人家出多少钱都不能卖。”孤儿又把石头拿到黄金市场去，一天、两天过去了，第三天，又有人围过来问，几天以后，问价的人越来越多，价格也已被抬得高出了黄金的价格，而孤儿依然不卖。但是越是这样，人们的好奇心就越大，石头的价格被抬得越来越高。孤儿又去找高僧，高僧说：“你再把石头拿到珠宝市场去卖，记住，无论别人出多少钱你都不能卖。”孤儿把石头拿到珠宝市场，又出现了同样的情况，到最后，石头的价格已被炒得比珠宝还要高。由于孤儿无论如何都不卖，更是被传扬为“稀世珍宝”。对此，孤儿大惑不解，去请教高僧。高僧说：“世上人与物皆如此，如果你认定自己是块陋石，那么你可能永远只是一块陋石；如果你坚信自己是一个无价的宝石，那么你就是无价的宝石。”禅思禅悟：只要自己看重自己，热爱自己，生命就有意义，就有价值。人的价值是由自己决定的，而每个人的命运也是由自己掌握的。是陋石还是宝石，要看自己的态度。故事14——泥中莲花在日本，耕田的农民被视为贱民，连出家当和尚的资格都没有。无三禅师虽然出身于贱民，但是他一心皈依佛门，于是假冒士族之姓，了却了自己的心愿。无三禅师后来被众人拥戴为住持。举行就任仪式那天，有个人突然从大殿中跳出来，指着法坛上的无三禅师，大声嘲弄道：“出身贱民的和尚也能当住持，究竟是怎么回事啊？”就任仪式庄严隆重，谁也没有想到会发生这样的事情，众僧都被眼前发生的事弄得不知所措。在这种情况下，谁都不能来阻止这个人说话，只好屏息噤声，注视着事态的发展。仪式被迫中断，场上静得连一根针掉在地上都能听见，众人都为无三禅师捏了一把汗。面对突如其来的发难，无三禅师从容地笑得回答：“泥中莲花。”绝对的佛禅妙语！在场的人全都喝彩叫好，那个刁难的人也无言以对，不得不佩服无三和尚的深湛佛法。就任仪式继续进行，这突然的刁难并没有对仪式有什么影响，由于禅师的佛禅妙语，更增加了他的威信，众人更加拥护他了。禅思禅悟：人无贫富贵贱之分，每个人最终的人生都与自身的信念和追求相关，一句“泥中莲花”正是真实写照。故事15——居士与高僧有一个年轻的居士，前去拜访一位高僧。他们从早上一直谈得十分投机，便为两人准备了一大一小两碗面。高僧看了一下面条，将大碗推到居士面前，说道：“你吃大碗吧！”按照常理，居士应该将大碗推回到高僧面前，以示恭敬，可是居士一点都没有推让，而是非常自然地接过大碗就吃了起来，高僧见他这样，不由皱起了眉头，心里想：“本以为他慧根不浅，可是居然连一点都不懂得礼仪！”居士吃完后，看见高僧根本就没有动筷子，并且脸有愠色，便笑着问高僧：“高僧为何不吃？”居士见高僧一语不发，便恭敬地说：“我确实是饿了，只顾自己狼吞虎咽，的确有失礼之处。然而我将您推给我的大碗再推回到您的面前，那不是我的本愿。既然不是我的本愿，我为什么要那样做叫呢？我要问师父，你推我让的目的是什么？”高僧答：“吃饭。“居士严肃地说：”既然目的是吃饭，您吃是吃，我吃也是吃，何必再你推我让！难道您把大碗让给我不是真心的吗？如果不是真心的，那您为什么要那样做呢？高僧听完居士的话顿有所悟。禅思禅悟：很多时候，在中国人的观念中谦让客气是一种礼貌的表现，但往往违反自己的心意。殊不知礼仪只是一种形式，而拘泥于礼仪的形式不过是虚假的表现，坦率真诚才是做人的真谛。故事16——追求幸福的妙方佛陀在世时，有一位黑氏梵志来到佛陀的座前，两手拿了两个花瓶站在佛陀的面前，想把两瓶花奉献给佛陀。佛陀见了，对他说：“放下。”梵志以为佛陀叫他把花瓶放下，立刻把左手的花瓶放下。佛陀又说：“放下。”梵志以为佛陀要他把右手的那个花瓶也放下来，所以又把右手的花瓶放。佛陀还是对他说：“放下！”梵志非常不解地问道：“我已经两手空空，没有什么可以再放下的了。请问佛陀，现在我还应该放下什么？”佛陀说：“我让你放下，并不是叫你放下手里的东西。我要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你把根、尘、识都放下时，你就再也没有什么负担，没有什么压力，你就可以从生死的桎梏中解脱出来了。”梵志抓了抓自己的脑袋，心想：“我真愚昧啊！我到这里来的目的就是为了这个放下’，为了精神的解脱和思想的自由自在。”他终于悟到了“放下”的真义——“放下”心中的一切贪欲、愤恨和妄想，自由自在地生活。禅思禅悟：人生在世，有太多的东西放不下。如果我们都像佛陀的那样能够放下，便不失为一条幸福解脱之道。“放下、再放下”，可以说是一条追求幸福的妙方。故事17——一村菊香禅师在院子里种了一棵菊花，第三年的秋天，院子成了菊花园，香味一直传到了山下的村子里，凡是来寺院的人都都忍不住赞叹道：“好美的花儿呀！”一天，有人开口，向禅师要几棵花种在自家院子里，禅师答应了，他亲自动手挑选开得最鲜艳、枝叶最粗的几棵，挖出根须送到了别人的家里。消息很快传开了，前来要花的人接连不断。在禅师眼里，这些人一个比一个知心、一个比一个亲近，都要给。不多日，院里的菊花就被送得一干二净。没有了菊花，院子里顿时黯然失色。弟子们看到满院的凄凉，说道：“真可惜！这里本应该是满院香味的，现在一棵菊花也没有了。”禅师笑着对弟子说：“你想想，这样岂不是更好，三年后一村子菊香！”“一村菊香！”弟子们不由心头一热。眼前浮现出一村子菊花盛开的美好景象。禅师说：“我们应该把美好的事与别人一起分享，让每一个人都能感受到这种幸福，即使自己一无所有了，心里也是幸福的！这时候我们才真正拥有了幸福。”禅思禅悟：当你在惋惜自己美好的东西因为被分享而失去时，你更要明白你终将因分享而得到更美好的东西。一个人不能总想着自己，应该把美好的东西拿出来与别人一起分享，那样你才会体会到其实与别人分享幸福比自己占有幸福更幸福！故事18——禅师的哑语弟子前去拜见禅师，问道：“师父，为什么我觉得自己这些年来总是进境缓慢，难以突破？”禅师笑着说：“我来给你倒杯水喝吧！”于是就拿起桌子上的茶壶，往杯子里倒水。水很快满了，但禅师却仍不罢手，依旧往杯里注水。弟子提醒他：“杯子里的水已经注满了。”禅师意味深长地对弟子说：“再倒一些吧，说不定还能更多一些呢！”弟子笑着说：“杯子已经满了，您再怎么倒也不能增加杯里的水。”禅师叹道：“说得有道理呀！其实不仅倒水如此，学业进境又何尝不是如此呢？”弟子听了心头一震，自言自语地说道：“是啊！人生也是这样的道理，心里装的东西太多了，自然就装不进其他的了！”禅师看他有所醒悟，便笑着说：“是啊！很多人只想着往心里装更多的东西，以为这样就可以得到更多的东西。但是他们越是这样想，就越不能得到，因为他们的心已经满了，怎么能装进去东西呢？倘若心中的那只本子装满了杂念，我们就会陷入精神上的老化，变得无法接受新事物，无法更新我们的所思所悟。学业的进境更是如此，知识的发展日新月异，如果我们不时常清理固有的思维，接受新观点，那么必然会难以突破本来的自我。”禅思禅悟：心就像一个容器，也有自己的容量。要想把新的东西装进去，只有把原来的旧东西倒掉。你的心装了多少杂念？又装了多少美好的事物呢？既然心的容量是有限的，不如让我们的心中拥有更多美好的东西，而少一些忧伤与烦恼。故事19——舍得放弃有一个聪明的年轻人，很想在各个方面强过别人，他尤其想成为一名有大学问的人。可是，许多年过去了，他的其他方面都不错，可学业却没有什么长进。他非常苦恼，特地去向一位大师请教。大师说：“我们登山吧，到山顶你就知道该怎么做了。”那山上有许多晶莹的小石头，煞是迷人。每当年轻人见到他喜欢的石头，大师就让他装到袋子里背着，很快，他就吃不消了。“大师，再背，别说到山顶上了，恐怕我连动一动的力气都没了。”他抬起头凝望着大师说道。大师微微一笑：“该放下啦，背着石头怎么可以登上顶峰呢？”年轻人一愣，忽觉心中一亮，向大师道谢后走了。后来，他一心做学问，进步飞快......其实，人要有所得，必然会有所失，只有学会放弃，才有可能登上人生的巅峰啊！禅思禅悟：舍得舍得，必须有舍才有得，人生在世，有许多东西是需要放弃的。学会放弃才能活得轻松，才能有所获得。故事20——玩火自焚据《杂宝藏经》第十卷《婆罗门妇欲害姑缘》记载，其中叙说了一个媳妇欲害婆婆，结果反而自害的故事：从前有一个婆罗门，娶了一个年轻貌美的女子。她欲情深重，心性淫荡，因为有婆婆在，便不能随心所欲。为此她想方设法要害死婆婆，表面上却装作孝顺的样子以蒙丈夫。她每天给婆婆端茶送饭，礼仪周到。婆罗门很满意，对妻子说“你这样做，真是一个好媳妇。我母亲年老体衰，全靠你照顾了。”妻子对丈夫说：“我这叫做世供’，能有多少东西给婆婆吃用？如果得到天供’，那可真是要什么有什么，生活才过得快乐呢！你知道有什么妙法，可以升天吗？”丈夫告诉妻子：“按照婆罗门的方法，投岩赴火，烈焰炙身，这样就可以升天了。”妻子便道：“既然有这样方法可使婆婆升天，又何必受世供’呢？”婆罗门听信了妻子的话，便在野外挖了一个大坑，堆上木柴，点上火以后，让其熊熊燃烧。又将母亲扶到大坑边，请来亲朋好友，鼓乐弦歌，尽欢而散，夫妇俩就将母亲推入火坑，自己扬长而去。幸亏火坑中有一个小土堆，母亲跌在土堆上，竟没有让火烧着。她设法爬出火坑，天色已晚，便想寻原路回家。路经丛林，一片漆黑，她很害怕虎狼、罗刹鬼等侵袭，便爬到树上躲避。过了一会儿，有一群盗贼偷了珠宝，在树下坐地分赃。天亮后，她从树上下来，见地上撒满香璎珠玑、金簪玉器，便不客气地一一捡起，满载而归。婆罗门夫妇见老母安然回家，又惊又怕，以为是起尸鬼，不敢近前。母亲便对他们说：“我升天后，获得许多财宝。”又对媳妇说：“香璎珠玑、金簪玉器都是你的父母、姑姨、姐妹交给我带给你的，因为我年老体弱，多了也带不动，说是请你自己去拿，可以拿许多许多。”媳妇听了婆婆的话，非常高兴，便也投身火坑之中，想去多取些财宝。她一入火坑，便被烧得焦烂，一命呜呼了。这是，天帝说偈道：“夫人于尊所，不应生恶意；如妇欲害姑，反而焚灭身。”禅思禅悟：玩火才会自焚，一个人不能起恶念、做坏事，同样也不应存有侥幸心理，做坏事可能会使你得到一时的好处，但必定损害你长远的利益
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